需要理清的幾個概念

拉珍

昨日看了版主給一位邪見之人的回復，引發我思考一些問題。

現在很多學佛的人對三藏的理解浮於表皮而且狹隘，不能深入經義而得圓融廣大的正知見。

比如說到「自稱」這件事，自稱本身並不是重點，就好像我自稱有五百塊，你自稱會治病，他自稱會造飛機，自稱什麼不是重點，重點有兩個：一，事實到底是什麼，我是不是有五百塊，你到底會不會治病，他真實的會不會造飛機；二，這個自稱背後的起因是基於我執，還是基於菩提。基於我執，為了炫耀自己或貪圖什麼，那是凡夫；基於沒有絲毫我執雜染的正見，基於利益眾生慧命的菩提心，那是聖者。

自稱，只是一個不含對錯是非的客觀舉動，不是我們要關注的對象，如果僅僅因為有了自稱的行動，連我真的有五百塊也不管，你真的會治病也不顧，只是執著於批評這個自稱的行為，那恐怕又要犯尤裏卡圖畫老師剛開始時的錯誤了。我們所要關注的是事實本身，而不是舉出事實的那個動作，好比夜晚，有人指著月亮讓你看，你要看的是什麼？當然是月亮，而不是那隻指向月亮的手。所以，不在乎誰稱什麼，有人稱佛，好啊，如果是真的，那是眾生的福報啊，事情的重點是能不能拿出佛的證量來，能不能如三世多杰羌佛，五明證量擺出來，實證、經義，一樣一樣完美無缺讓眾生受用？如果不能而仍自稱是佛，那是自掘墳墓，如果能，拉珍頂大禮，生大法喜，五體投地恭敬。如果是佛，便稱是佛，直直語，如實語，眾生依止必能解脫，功德大如無量須彌，憑什麼不自稱？為什麼不能直言相告「真正的佛法就在這裡」而要退避三舍讓眾生在生死輪迴中苦苦尋覓？難道要置眾生的苦難於不顧，沽名釣譽地在那裡故作謙遜？那不是佛陀的境界，佛陀的境界是一切唯利眾生。釋迦世尊不是如實宣言「天上地下，唯我獨尊」了嗎？釋迦世尊為什麼要以佛的身份出現在娑婆？三世多杰羌佛為什麼被佛菩薩轉世的法王仁波且們公開身份？是為了賺取眾生的恭敬？利養？是狂妄自大嗎？那是謗佛。世尊作為悉達多太子，三世多杰羌佛作為世界頂級的畫家雕塑家，世間的恭敬已然應接不暇了，若是為了利養名聞，何必菩提樹下冥坐，何必苦口婆心勞神費力？若是為了自身利益，世尊何必託缽化緣，三世多杰羌佛何必拒絕所有供養？佛陀稱佛，是為了必須以此佛陀身份才能度化的眾生，佛陀不稱佛，是為了必須以他種身份度化的眾生。自稱與不自稱，這是凡夫的斟酌執取，不在佛陀的觀照範圍之內，對於佛陀，稱與不稱都不重要，重要的是能度脫苦難的眾生，故所以稱與不稱皆是菩提。可嘆的是凡夫們還在這兒被自己無關痛癢的枝節計較遮障著，諸佛菩薩早已化身無量，以無量相狀，或稱佛，或不稱佛，施無量法忍，度化了無量眾生。而計較者在這些七七八八搞不清重點的表相計較中惟一獲得的，是輪迴。

另一個需要理清的概念是，佛，不是廟裡的木雕石雕或畫像。佛像只是一個象徵指引，要傳播佛法，引導眾生，是一件很實在的事，因此佛的存在也是很實在的，諸佛無剎不現身，這不是空話，佛陀化身無量，會實實在在出現在我們面前，依於我們眾生不同的因緣根器而現相應之相，說相應的法門。正如版主在回復中說到的，依眾生之各異因緣而現各異之種種相說法度化，有適應以居士身攝化者，佛現居士身，有適應以喇嘛身攝化者，佛現喇嘛身……適應以含蓄隱忍度化者，佛現含蓄隱忍相，適應以積極活躍度化者，佛現積極活躍相，文殊菩薩化現過乞丐瘋子，觀世音菩薩化現過滿臉瘡疤的醜婦人，六祖慧能是個大字不識的磨坊工，一定萬年的大聖者轉世成了看似沉湎享樂的三車和尚（窺基大師），佛菩薩的度生事業鮮活而實在，不會拘泥於任何形式，旨在於能度化眾生。而我們現在有些學佛的人頭腦中，下意識認為高僧大德一概都是遁世出塵深居老廟，還得戲劇化的須髯飄飄，否則便不是大德高僧，至於佛，那只能是飄在虛空光芒萬丈，像電影裡一樣，除此而外就不是佛。這是很愚癡幼稚的想法，說白一點叫外行笑話。高僧大德全都跑到深山老林呆著，地球上幾十億人口，再加非人類眾生，何止千百億，又由誰來度？怎麼能以凡夫的想象圈定所有佛菩薩的度生方式？眾生因緣不同，佛菩薩度生的方式就不同。至於佛陀的報身莊嚴，以五濁世界的肉胎凡眼又怎麼可能得見？寒山拾得是文殊普賢菩薩的化身，都是古佛，他們是寒山拾得的時候，哪個凡夫見過兩位古佛的報身莊嚴？凡夫只能見到寒山拾得，卻見不到文殊普賢。欲以業障肉眼得見佛陀報身本來就是笑話，見不著又疑佛不真，這就更是愚昧了。

第三個需要理清的概念是，不能斷章取義地理解佛經而任意評斷一切佛菩薩的事業。世尊當年說《妙法蓮花經》，五百羅漢退席，為什麼？因為是對菩薩們說，其中有些法義羅漢們不能聽。大乘佛法的許多觀點，對於學小乘教義的行者來說，不但吃不消，更可能心生障礙，那這是不是大乘法有問題，或者小乘法錯了呢？都不是，都是佛陀說的法，只是依據根基因緣的不同而分別所說，都是能成就的法，只是成就的大小有差異。學佛修行有層次階段的差別，好比小學生讀博士課本恍如天書，毫不受用，又好比小學生和陳景潤都說一加一等於二，但二者的內容、概念卻大相徑庭。聖僧鳩摩羅什成婚的公案想必大家都知道，弟子們想學師傅的樣也結個婚，師傅既然結得婚，我們為什麼不能？鳩摩羅什讓弟子們吞一碗針，吞下了便同意他們結婚，「吃得針便結得婚」。當然沒人敢吞，鳩摩羅什一口氣將那碗針吞進肚裡，那些針卻一根根從他全身的毛孔裡面跑出來，弟子們駭然知錯。再如《密勒日巴祖師傳》記載，俄巴喇嘛讓前來求法的密勒日巴施法下冰雹，造成人畜傷亡，房舍坍塌，密勒日巴祖師心痛不已，但師命難違只能照做。俄巴上師為什麼要這樣做？其中的因由是凡夫眾生無法用自己那點可憐知見能想明白的，佛法太淵深了，我們所知道的結果就是，俄巴上師以自己的功德將密勒日巴祖師的行為轉成了無上善業功德。聖者的行為，凡夫無從輕易了解，凡夫以自己的標準和概念去審定聖者，往往犯罪了還不知道，一不小心就成了斷送自他慧命的障業之舉，因為階段、層次相差太遠太遠，如浮蝣之與太虛。像上面說到的那些在普通行人眼裡是犯戒的行為，到了聖者那裡，卻是凡夫無法想象的菩提聖行，尤其是密法，更加深不可測，博大精深，有的密法不可思議到驚人的程度，更不是以世俗規範或初淺的小乘戒行乃至大乘標準能界定對錯的。

所以，對於凡夫來說，最需要弄清楚的一件事就是，不能在事情的表面打轉，依表相分別誰是佛菩薩誰不是，那會找不準方向的，稍不謹慎還害了自己。實際的證境、證德、證量和法義，是否是佛菩薩的德境證量，是否是符合三藏密典能成就眾生的法義，這是我們撥開紛繁不定的種種表相，惟一需要摘取的重點，一旦把這個搬出來，紛擾自退，各自現形，諸佛菩薩現清淨無量之菩提大智光明，邪師妖僧現我執膨脹貪欲縱橫之卑劣原形，眾生自知是否走對了路。

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